《黑神話》作為“文化輸出”的載體，配嗎

《黑神話：悟空》全平臺銷量過千萬。圖片來源：視覺中國

■胡翌霖

8月20日，由中國游戲科學公司制作的動作角色扮演3A游戲《黑神話：悟空》（以下簡稱《黑神話》）正式發售，《黑神話》的預售金額和最高同時在線人數都創造了中國游戲史上的第一，水平已居世界最前列，在steam上僅次于《絕地求生》的紀錄。特別值得一提的是，這款游戲的敘事和美術風格都有濃濃的中國特色，可以說是一種“文化輸出”。

說到游戲作為“文化輸出”，有人自豪，也有人反感——不就是一款游戲嗎？無非是讓人沉迷、浪費時間的玩意兒，怎么配成為文化輸出的載體呢？

如果說游戲不配作為文化的載體，那么文化究竟應該由什么東西來承載呢？難道線裝書是更好的載體嗎？面對日本動漫游戲、韓國流行音樂、美國好萊塢大片，我們掏出線裝書傳播文化，真的有競爭力嗎？

許多人不僅對游戲持有偏見，也不能理解“文化”的本質。

首先，所謂“文化”，本就是那些“浪費時間”的方式。每個人都在為了喂飽自己而奔走勞碌，這種情況下沒什么“文化”。只有當至少一部分人，能夠在一部分時間里獲得閑暇，有余地關心那些超越于單純動物性生存之上的事情時，“文化”才涌現出來。

在舊石器時代，當獵人們不是忙于打獵，而是耗費時間把牛羊的圖案精心描繪在洞壁上時，“文化”發生了；當某個人花費心神雕刻出一個女性石雕時，“文化”發展了。當一群居無定所的游獵者聚集在哥貝克力地區建造巨型石陣時，“文化”躍遷了。

古代書生吟詩作對，在游山玩水間創造出來的那些詩詞歌賦，成為我們的“文化傳統”。以《西游記》為典型的話本小說，最初也是在茶館說書人的口中不斷成形，最后以消遣讀物的形式流行于世，至今成為承載中華文化傳統的四大名著之一。

耶路撒冷希伯來大學的歷史系教授尤瓦爾·赫拉利在總結他的名著《人類簡史》時說道：“對智人最好的描述是，他是會講故事的動物。我們創作出了關于神、國家和公司的虛構故事，而這些故事構成了我們社會的基礎和我們生活意義的源泉。”這些故事雖然在最初遠離實用，但正是它們構成了人類文化的底色，使得建立越來越復雜和多元的社會組織成為可能。

“四大名著”在明清時期也是某種不務正業的玩物，讀書人有那么多“經史子集”要看，哪有時間讀這些白話小說呢？而那些被視為“正業”的經史子集，最初許多也是一些務虛空談的產物。

這也是“文化”的第二個特點，它總是“日日新”的，是不斷流變和始終鮮活生長著的東西，而不是“過去的東西”。文化與“過去”的關系好比當下的我與10年前的我的關系，當下的我繼承了10年前的我，但又不停留于過去。當我“表達”和“交流”的時候，我的過去沉淀在我的思想和習慣之中，但我總是要在當下的語境中表達我當下的內涵，而不是不斷重復我幾十年前的行為。

對過去成就的記憶誠然是珍貴的，但更重要的是不斷吐故納新，在堅持個性的同時不斷創造新潮的東西。不斷吐故納新、融合時尚，正是中華文化在歷史上值得自豪的地方。《西游記》就是一個典型：它融合了印度傳說故事、佛教、道教、民俗傳說等不同時代多個來源的文化元素，最終匯聚在白話文和印刷書的載體上。

從民間傳說和宗教神話，再到說書先生發揚，到明代書商整理，而后到現代印刷術定本，再到現代電視劇重新創作，《西游記》的內容和載體不斷迭代變化。正如中國人吸收印度神話的元素創造出《西游記》那樣，日本人也吸收了《西游記》的元素創造出《龍珠》等新作品。

每一種新的文化作品都不是對過去的重復，而是把古今中外的無數文化元素重新排列組合，在新的載體中塑造新的“神話”。造紙術、印刷術——中國文化歷來是最善于開發和活用新媒介的。造紙術促進了魏晉玄學和唐宋詩詞的繁榮，而印刷術傳播了佛教文化并促進宋明理學和通俗小說的繁榮。

進入數字時代，電子游戲當然也可能成為新的文化載體，把古老而又富有生命力的中華優秀傳統文化發揚光大。

當然，我也不是說電子游戲一定都是好東西，正如我們會在印刷書中看到各種良莠不齊的作品一樣。任何多元而有活力的文化環境中都會同時存在卓越和低劣的東西，后者是生命力的副產品——某種意義上說，新陳代謝